Лекция 1.

Предмет философии. Вопросы о сущности философии, о ее предмете и о ее методологии сами относятся к числу философских проблем, облик философии в истории меняется, но она сохраняет некую главную свою идею. В буквальном переводе с греческого »философия» означает «любовь к мудрости». Таким образом, философия стремится к достижению как можно более полного и глубокого понимания сути бытия.

Философия – это попытка настоящего мышления.

Вопросы, которые ставит философия, часто называют «вечными вопросами». Однако решать эти вопросы человеку необходимо, чтобы жить по-человечески в полном смысле этого слова. Окончательного решения философских вопросов не существует, но какие-то ответы на эти вопросы человек всегда имеет (сознательно или бессознательно), и человек призван сам найти для себя решения этих вопросов.

Философия – это поиск личных ответов на вечные вопросы.

Вопросы, которыми занимается философия, – это вопросы мировоззренческие. Мировоззрение, то есть совокупность убеждений, ценностей, норм, идеалов, которые имеет человек, определяет принципы взаимоотношений человека и мира. Какое-то мировоззрение у человека всегда есть, но оно часто бывает просто пассивно «впитано» из окружающей среды. Однако человек может и должен сам определить принципы своих отношений с миром. Свобода самоопределения в бытии – это самая глубокая и единственная настоящая свобода человека.

Философия – это реализация мировоззренческой свободы человека.

Философский подход может быть осуществлен по отношению к чему угодно, но предметом философии всегда является сущность и смысл бытия.

Мировоззренческие парадигмы Древнего мира. Древняя Индия – материальный мир это иллюзия, существует только духовное. Человеческий дух, душа, Атман это то же самое, что и Мировой дух, Брахман.

Древний Китай – культ естественной гармонии мира, равновесие ян и инь, следование Дао, растворение в природе.

Древняя Греция – мир это Космос, в котором правит Логос. В отличие от Китая, опора на разум. Философия начинается с проблемы первоначала.

Древнегреческая классическая философия. Классический этап древнегреческой философии начинается с деятельности Сократа (469 – 399 гг. до Р.Х.). Сократовские беседы с людьми обращены к осмыслению духовных ценностей, составляющих основу человеческой жизни. Вместе с тем эти беседы, как и деятельность софистов, способствовали выработке точного и логичного языка философии. Великим учеником Сократа был Платон (427 – 347 гг. до Р.Х.), центральное место в его философии занимает учение об идеях. Идеями Платон называет духовные первоначала вещей. Каждая вещь является воплощением какой-то идеи. Это воплощение несовершенно и неполно: вещи это «тени идей». Идеи вечны и неизменны, они образуют особый «мир идей», отдельный от вещественного мира. Духовный мир идей является истинным миром, а вещественный мир, хоть и существует реально, но в нем нет ни истинного добра, ни истинной красоты, ни истинного познания, ни истинного существования. Душа человека бессмертна и до его рождения обитала в мире идей и знала их, а родившись здесь, всё забыла. Вещественный мир способен напоминать душе о ее истинной духовной родине. Душа человека имеет три уровня: чувственный, волевой и разумный, и какой-то из них преобладает. Люди с преобладанием чувственной части души в идеальном государстве должны быть рабочим простонародьем. Те, у кого господствует волевая часть, в идеальном государстве должны быть воинами. А те немногие, у которых главенствует разум, – законодателями, правителями. Ученик Платона Аристотель (384 – 322 гг. до Р.Х.) критически переосмыслил учение об идеях. Он учит, что не существует отдельного мира идей, духовное существует неотрывно от материального, эйдос (духовное первоначало) вещи заключен в самой вещи. Бытие всякой вещи имеет четыре рода причин. Во-первых, всякая вещь из чего-то, – это материальная причина. Во-вторых, этому материалу придана форма, – это формальная причина. В-третьих, кто-то должен соединить материю и форму, – это деятельная причина. В-четвертых, всякая вещь для чего-то, – это целевая причина. Целевая причина определяет остальные, она является ведущей. Три последние причины, помимо материальной, в единстве составляют эйдос вещи, который, таким образом, есть целесообразная самодеятельная форма вещи. Говоря о душе, Аристотель имеет в виду не только человеческую душу, но и вообще все одушевленные существа. Души делятся на три вида: растительные, животные и разумные. Душа растения обеспечивает внутреннее единство, рост, питание и размножение организма. Душа животного способна двигать тело и имеет, помимо названных функций, внешние и внутренние чувства. Человеческая, разумная душа сверх всего этого способна к познанию сущности вещей и к обретению мудрости. Как и Платон, Аристотель видит предназначение государства в достижении общего блага. Естественные сообщества, например, семья, предполагают власть над несвободными людьми. В отличие от этого государство – сообщество политическое и предполагает осуществление власти над свободными. Государство, осуществляющее общее благо, является правильным, а служащее любым другим целям – неправильным. В зависимости от формы власти (единоличной, групповой или всеобщей) правильные государства называются монархией, аристократией и политией, а неправильные – тиранией, олигархией и демократией.

 

Лекция 2.

Философия Нового времени. Новым временем называются 17 – 18 века европейской истории. В это время возникает наука современного типа, промышленное производство и установка на покорение природы. Два главных направления философии Нового времени – эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум). Основатель эмпиризма Френсис Бэкон (1561 – 1626) критикует средневековую философию за умозрительность и утверждает необходимость опираться на опыт как в науке, так и в философии. Опыт бывает плодоносный, дающий практические знания, и светоносный, – открывающий законы природы. Настоящего знания не могут дать ни простое собирание фактов («путь муравья»), ни умозрительные рассуждения («путь паука»), в познании надо идти «путем пчелы»: на основе опыта вырабатывать теорию. В основу науки должны быть положены «правила истинной индукции», то есть правила, позволяющие делать из единичных и частных фактов общие выводы, формулировать законы. Источники заблуждений Бэкон называет «идолами» и выделяет четыре их вида. «Идолы рода» – ограниченность познавательных способностей, общая всему роду человеческому. «Идолы пещеры» – ограниченность и искажения восприятия, обусловленные индивидуальностью человека и конкретными условиями опыта. «Идолы рынка» – неправильное употребление слов. «Идолы театра» – конструирование теорий в отрыве от опыта. Основатель новоевропейского рационализма Рене Декарт (1596 – 1650) предпринимает поиск таких самоочевидных истин, в которых сомневаться было бы невозможно, – только такие истины, по его мнению, могут быть положены в основу истинной философии. Первой такой истиной является существование мыслящего «я»: «я мыслю, следовательно я существую». Второй самоочевидной истиной является, по Декарту, существование Бога: все иные представления и понятия, которые есть в разуме, могли быть порождены самим разумом, и потому нельзя быть уверенным, что им что-то соответствует в реальности, но понятие Бога, которое в разуме присутствует, превышает способности разума, оно для разума непостижимо, разум его охватить не может, и следовательно невозможно сомневаться, что наш разум не может быть причиной этого понятия, и оно отражает реальное существование Бога. На этих двух истинах Декарт предлагает строить систему истинной философии. Поскольку Бог очевидно правдив и не будет делать так, чтобы истина была совершенно закрыта от человека, то, значит, можно доверять тем исходным данным, которые дают нам органы чувств. Заблуждения возникают оттого, что с этими исходными данными неправильно обращаются. Четыре основные правила метода, сформулированные Декартом, таковы: 1) нельзя принимать за истину ничего, что не было бы познано с очевидностью; 2) сложные и трудные вещи и проблемы надо делить на столько частей, сколько потребуется, чтобы с очевидностью их познать; 3) в познании нужно двигаться постепенно от простого к сложному; 4) перечни и классификации всюду нужно делать настолько полными, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Субстанции, то есть самостоятельные вещи, Декарт делит на два рода: мыслящие и протяженные. При этом то, что мыслит, – не протяженно, а то, что протяженно, – не мыслит. Человек – то единственное существо, в котором эти две субстанции как-то соединены. Способ их соединения представляет собой чудо.

Давид Юм (1711 – 1776) доводит эмпиризм до логического конца и это оборачивается самоотрицанием философии. Юм искренно исходит из того, что единственным возможным источником знаний может быть опыт. Однако, чтобы знание было научным, необходимо познать всеобщую необходимую причинную связь явлений. Опыт не может дать ни знания о всеобщих связях, ни познания необходимости, ни понятия причинности. Таким образом, Юм приходит к агностицизму, к отрицанию возможности познания вообще.

Немецкая классическая философия. Иммануил Кант (1724 – 1804) осуществляет замысел критической философии. Кант ставит вопрос об условиях возможности научного, рационального познания. Вещи, как они есть сами по себе, находятся вне сферы нашего познания, познаем мы только явления, – то, как вещи нам являются. Явления – это продукт взаимодействия вещи с нашими познавательными способностями. Из материала ощущений наш разум выстраивает мир опыта. Прежде всего, ощущения упорядочиваются при помощи присущих разуму априорных (доопытных) представлений о пространстве и времени (вне нашего познания ни пространства, ни времени нет). Кроме того, разум априорно имеет систему категорий и логические схемы, при помощи которых создается понятийно-логическая структура мира опыта. Такое упорядочивание и конструирование мира происходит не сознательно и не произвольно, а предшествует сознательному осмыслению мира. Рациональное познание в мире явлений, в мире опыта возможно именно потому, что этот мир уже заранее организован по законам познающего разума. За пределами мира явлений рациональное познание невозможно, то есть невозможна метафизика (философия) в качестве науки. Те предметы, о которых говорит метафизика (душа, мир в целом, Бог), не являются предметом эмпирического опыта, а потому разум, пытаясь рассуждать об этих предметах, теряет почву под ногами и впадает в противоречия. В области моральной философии Кант утверждает принцип автономии морали, – несводимость морали ни к каким другим явлениям, мораль может быть по-настоящему понята только изнутри нее самой. Базовым нравственным чувством Кант считает долг, и в исполнении долга видит сущность нравственности. Нравственный закон требует: «Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло бы быть расширено до всеобщего».

 

Лекция 3.

Высшего развития немецкая классическая философия достигает у Георга Гегеля (1770 – 1831), который рассматривает весь мир как процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи. Развитие происходит вследствие единства и борьбы противоположностей, этот принцип называется диалектикой. Внутреннее противоречие есть во всем, действительность противоречива по своей сущности. Никакая вещь не равна просто самой себе. Будучи еще прежней, она в то же время всегда несет в себе самоотрицание и развивается в нечто другое. Схема диалектического развития, по Гегелю, трехчленна. Развитие начинается с тезиса, который, в силу своего внутреннего противоречия, порождает свое отрицание, антитезис, и, таким образом, внутреннее противоречие выходит наружу. Борьба тезиса и антитезиса порождает синтез, который снимает это противоречие. Снятие означает, что прежнее противоречие упразднено, но в то же время воспроизведено в новом виде, на новом уровне. Синтез, завершающий триаду, становится тезисом нового витка развития. Таким образом, всё бытие есть процесс воплощения и саморазвития внутренне противоречивого диалектического разума. Абсолютная Идея (Мировой разум) является субъект-субстанцией действительности: она лежит в основе всего и она движет всё. Логика саморазвития понятий – первая ступень этого самораскрытия Абсолютной Идеи. Второй ступенью является отчуждение Абсолютной Идеи в природе, – природа это инобытие Идеи. Третьей ступенью является самораскрытие Абсолютной Идеи в сфере духа. Субъективным духом называется индивидуальная психология, объективным духом – общественные формы сознания. Абсолютный дух – собственно духовная жизнь (искусство, религия и философия).

Западная философия 19-20 веков. В основе концепции Карла Маркса (1818 – 1883) лежит материалистическое понимание истории: материальные потребности первичны и фундаментальная потребность состоит в продолжении жизни. Удовлетворяется она производством самой жизни, и во-вторых, производством средств для жизни. Для обеспечения материального производства возникает вся система общественных отношений. Прежде всего, уровнем развития производительных сил (люди и техника) определяется тип производственных отношений (форма собственности на средства производства). Материальное производство это базис общества, а все остальное (политика, право, мораль, искусство, религия, философия) это надстройка, определяемая базисом. В основе марксистского анализа общественной жизни лежит классовый подход. Классы – это большие группы людей, отличающиеся друг от друга по своему месту в системе общественного производства. Целостная система общества, построенная на определенном типе материального производства, называется общественно-экономической формацией. В истории Маркс выделяет пять таких формаций: первобытнообщинный строй, рабовладение, феодализм, капитализм и коммунизм. Капитализм доводит до высшего развития производительные силы общества, вместе с тем капиталистическая эксплуатация должна привести к полному обнищанию рабочего класса, превратив его в пролетариат (неимущих). Это должно привести к пролетарской революции. Она будет означать переход от частной собственности на средства производства к общественной, упразднение классового деления общества, коммунизм.

Фридрих Ницше (1844 – 1900) восстает против традиционной европейской культуры, считая ее порождением слабости и безжизненного рационализма. Истинная проявление жизни – воля к мощи, воля к власти, а мораль, религия, право, наука, философия различным образом подавляют эту волю. Усиление воли к власти – смысл эволюции всего мира, и человек на этом пути – только промежуточное звено «от обезьяны к сверхчеловеку». Должен появиться сверхчеловек, как новый вид жизни, максимально полно утверждающий собою волю к власти. Для этого должны быть отброшены все старые ценности, которые уже обесценились.

Карл Ясперс (1883 – 1969) выделяет три области в бытии, с которыми может иметь дело человек: мир, экзистенция и трансценденция. Мир это бытие, данное во внешнем опыте и описываемое наукой. Экзистенция это внутреннее бытие человека, – единственное и неповторимое, невыразимое в словах переживание собственного существования как потрясающего чуда. Экзистенция всегда при нас, но чаще всего человек ее не замечает, сводя сам себя к внешним проявлениям, рассматривая себя «с точки зрения науки», как вещь среди других вещей. Пробуждение к переживанию своей экзистенции происходит в «пограничных ситуациях». За пределами и мира, и моей экзистенции лежит трансценденция, нечто запредельное, но именно оно придает всему смысл. Опыт прикосновения к трансценденции выражается в духовной культуре человечества, вся она – «шифры трансцендентного». Говоря об истории, Ясперс вводит понятие «осевое время». Это эпоха VII – I веков до Р.Х., откуда берут начало все духовные импульсы, которыми человечество живет до сих пор. Теперь эти импульсы иссякают, но возможно новое приближение к «оси бытия», новое осевое время.

 

Лекция 4.

Русская философия первой половины 19 века. Самобытная русская философия возникает в 19-ом веке, когда на Западе уже существует развитая философская традиция. Русская философия опирается на эту традицию и критически ее переосмысляет. В западной философии к этому времени на первый план выходят проблемы познания, русские же мыслители в большей степени стремятся к целостному осмыслению бытия мира и духовной жизни человека. В целом русская философия антропоцентрична: проблема человека является ее ядром. Особое внимание уделяется нравственной проблематике, она является и исходным пунктом, и конечной целью философских размышлений. Большое место занимает также тема нравственного и религиозного смысла истории, конечных ее судеб, исторического призвания России. П.Я. Чаадаев (1794 – 1856), родоначальник русской религиозной философии, развивает идею провиденциализма в понимании истории: история движется Промыслом Божьим, каждый народ в этом движении имеет свое призвание, смысл исторического движения состоит в прогрессе культуры, а истинная культура рождается только на духовной основе христианства. Исходя из этого, Чаадаев делает резко критические выводы о характере русской истории: в ней он не видит никакого прогресса, а это означает, что Россия пренебрегла своим призванием и имеет поврежденные духовные основы. В более поздних работах он несколько изменил свои взгляды на русскую историю: отсутствие ее внешнего прогресса позволило сохранить свободу и глубину духовной жизни, – в этом залог и всемирно-исторического значения России. Идеи Чаадаева положили начало как западничеству, так и славянофильству. Западники отстаивали необходимость европейского пути развития: учиться у Европы и догонять ее. Славянофилы говорят об особом историческом пути России, обусловленном православной культурой и славянским народным духом. Старшие славянофилы А.С. Хомяков (1804 – 1860) и И.В. Киреевский (1806 – 1856) критикуют западную философию за односторонний рационализм, разрушающий единство духовной жизни, и разрабатывают концепцию цельного знания, в котором и религиозная вера, и нравственное сознание, и чувство красоты были бы неразрывно связаны с разумом и дополняли бы рациональное познание. Рационалистический отрыв разума от веры привел западную философию к кризису. Вера, хотя и противоположна рассудку, но при этом составляет высшую способность целостного разума, утверждают славянофилы. В социальной философии Хомяков разрабатывает понятие «соборность». Имея корни в православном учении о Церкви, это понятие обозначает свободное единство в вере и любви, не подавляющее личность, а напротив являющееся условием максимально полного ее раскрытия. Соборность составляет духовную основу общественной жизни, и чем в большей степени она реализована, тем более здоровым является общество.

Русская философия конца 19 – начала 20 века. В.С. Соловьев (1853 – 1900) создал философскую систему на основе концепции всеединства. Всеединство означает, что каждое сущее едино с любым другим и со всем миром в высшем абсолютном единстве бытия. Присутствием Божьим проникнуто всё, и всё едино в Боге. Человеческую историю Соловьев представляет как процесс все большего воссоединения человечества с Богом. Человечество, как единый организм, как многоединое существо в процессе истории должно стать Богочеловечеством. В этой связи Соловьев выражает уверенность в возможности и необходимости воссоединения Православной и Католической Церквей, а также разрабатывает проект всемирной теократии. В последние годы жизни Соловьев разочаровывается в этой утопии и склоняется к тому, что история движется не к Царству Божьему на земле, а напротив, – будет иметь тот катастрофический конец, о котором пишет в Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов: мир объединится не в добре, а во зле, объединится не любовью к Богу, а человеческой гордыней. Большую роль в развитии философской мысли рубежа 19-го – 20-го веков сыграло творчество писателей Л.Н. Толстого (1828 – 1910) и Ф.М. Достоевского (1821 – 1881). Толстой в своих исканиях пришел к религии безличного добра и к проповеди «непротивления злу насилием». На этом основании он отрицает государственную власть, суды, военную службу, патриотизм, Церковь и любую вообще деятельность (научную, общественную, художественную), не подчиненную прямо проповеди добра. Главными темами в творчестве Достоевского явились борьба добра и зла в сердце человека, нравственные и религиозные вопросы в самых крайних формах постановки. Н.А. Бердяев (1874 – 1948) от раннего увлечения марксизмом перешел к идеализму и религиозной философии. В начале 20-го века разрабатывает концепцию «нового христианства», «нового религиозного сознания», предполагающую синтез христианской духовности со светской гуманитарной культурой и с другими религиозными традициями. Сквозной темой в философии Бердяева является свобода, ей он придает космический смысл: над свободой не властен даже Бог. Со свободой связана и тема творчества, как главного призвания человека на земле. В творчестве человек обретает свою подлинную сущность, творчеством он оправдывается и спасается в религиозном смысле. Культура и история есть откровение духовного бытия, но при этом – неудача духа. Все формы культуры (искусство, мораль, религия, наука, философия) возникают потому, что человеческий дух оказывается неспособен прямо достигать своих целей (красоты, добра, Бога, истины, мудрости) и пытается компенсировать эту слабость. История – тоже попытка достичь постепенным развитием того, что составляет духовную потребность, но недостижимо непосредственно. Бердяев осмысляет трагедию русской революции в ее духовных истоках и последствиях как событие всемирно-исторической значимости, как вызов и урок для всего мира.

Лекция 5.

Онтологические и гносеологические проблемы философии. Центральным ядром философии является онтология, учение о бытии. Под бытием понимается чистое существование, объемлющее всю совокупность сущего. Предметом онтологии являются постижимые, познаваемые и выразимые в словах аспекты бытия. В этом смысле в бытии выделяют сферу реального и сферу идеального. Реальное бытие – это опытно познаваемый мир во всей полноте своих проявлений. Идеальное бытие отражается в логических законах, в законах математики, оно содержит также духовные ценности, осмысляемые этикой и эстетикой. В отличие от реального бытия, идеальное вневременно и не является предметом опыта, оно имеет всеобщий и априорный (доопытный, внеопытный) характер. Реальное бытие имеет три уровня: физическое, органическое и духовное бытие. Физическое бытие неживых предметов, органическое бытие живого организма и духовное бытие, устремленное за рамки реального мира, не имеют между собой плавных переходов. Жизнь не противоречит физическим законам, но представляет собой совершенно новый способ и порядок бытия, ее законы образуют принципиально иной уровень реальности. Духовное бытие (субъективно-личный дух человека, исторически-объективный дух как пространство культуры) есть третий уровень бытия, никак не сводимый в своем существовании к первым двум. Материализм считает первичным бытием материю, а все духовное сводит к материальным отношениям. Идеализм считает первичным духовное бытие, а материальный мир рассматривает как воплощение или творение духа. Гносеология – учение о познании: о познавательных способностях человека, о познаваемости мира, о проблеме истины, о видах знания. Агностицизм, – отрицание возможности познать мир, – имеет в своем основании тот факт, что все наши знания основаны на чувственном восприятии мира, а чувства слишком субъективны, ограниченны и ненадежны. Рационализм также не дает надежной опоры для познания, поскольку целью разума является вовсе не истина, а приспособление к среде. Возможность познания может быть обеспечена только бытийным единством субъекта и объекта познания. Классическое определение истины говорит о соответствии знания и действительности. Однако сравнить знание с действительностью мы не можем, – всегда сравнивается одно знание с другим. Философами предлагались разные критерии истины: внутренняя непротиворечивость, общее согласие, практическая эффективность, – однако истина как свободная открытость бытия не имеет никаких гарантированных критериев, она опознается цельным разумом. Научное познание мира имеет следующие мировоззренческие предпосылки: вера в реальность материального мира, вера в наличие в мире законов, вера в познаваемость этих законов человеком.

Проблема человека в философии. Философское мышление всегда представляет собой самораскрытие и самопознание человека. Место человека в мире мыслится по-разному в разные эпохи: в античности человек сознавал себя живой клеткой в едином живом организме мира, средневековая философия мыслит человека как существо, призванное к единству с Богом и к богоподобию и в то же время подверженное греховным страстям, злу, смерти. Человек здесь не вещь среди вещей, а личность, направляющая себя либо к Царству Небесному, либо к вечной погибели. Возрождение и Новое время выдвигают на первый план идею активного освоения, покорения и преобразования мира. XX век вывел на сцену человека информационного общества, подменившего мир виртуальной реальностью. Все эти и другие способы человеческого бытия существуют параллельно, оставляя каждому выбор – как жить ему. В человеке можно выделить его природу, как исходные данные для осуществления жизни, и ту его сущность, которую он сам своей жизнью формирует. Природа человека трехчастна (тело, душа и дух), она отражает причастность человека к трем уровням бытия. Задатки, способности и потребности существуют на всех этих уровнях: телесном, душевном и духовном. Однако ни прирожденные качества человека, ни внешние влияния не определяют полностью его жизнь. Личность человека обладает свободой: любые влияния внешнего окружения и внутренней природы она может принять или отвергнуть. Слово свобода имеет несколько оттенков смысла. Во-первых, под свободой часто подразумевается независимость, но в этом случае сразу понятно, что свободы нет и быть не может: человек зависит от всего, с чем имеет дело, есть только большая или меньшая зависимость, а независимости нет. Во-вторых, под свободой часто понимается выбор человеком линии поведения, и в этом случае очевидно, что такая свобода есть всегда, ее не быть не может. Ситуацию, в которой человек находится, он уже не выбирает, но то, как он поступит в этой ситуации, – это выбор, от которого нельзя уйти. Та свобода, которую можно назвать реальной, определяется принятием на себя ответственности за свой поступок. Принимая на себя ответственность, человек поступает реально свободно. Снимая с себя ответственность, он отказывается от свободы и ведет себя несвободно. Принять на себя ответственность человек может в любой ситуации, но также в любой ситуации он может снять с себя эту ответственность. Быть реально свободным или реально несвободным, – это свободный выбор человека. Одна из наиболее фундаментальных проблем человеческого бытия – проблема смысла жизни. Для того чтобы жизнь обрела полноту и осмысленность необходимо быть верным своему жизненному призванию. А призван каждый человек на земле так или иначе реализовать себя, стать самим собой, раскрывшись во всей глубине и полноте своей личности. Вера в смысл жизни предполагает связь человеческой жизни с вечностью, – чем более реально мыслится эта связь, тем реальнее смысл.

Лекция 6.

Философские проблемы духовной жизни. Человек отличается от всех прочих существ в мире наличием духовных способностей: нравственной, религиозной, творческой. Эти способности являются основанием всей человеческой культуры. Нравственная жизнь человека основана на переживании добра и зла в их духовном измерении; проявляется нравственная способность в сознании долга, в голосе совести, в чувстве стыда. Нравственные понятия не имеют никаких оснований в природном бытии, более того, зачастую нравственный долг противоречит природной целесообразности. Совесть также нельзя свести к правилам, вырабатываемым обществом. Голос совести слабеет, если человек его подавляет, однако даже самый «бессовестный» человек сохраняет способность, пережив внутреннее потрясение, заново услышать свою совесть. Выделяя нравственный смысл добра, надо отделять его от приятности и полезности. Приятное, полезное и доброе – это три разных понятия, между которыми возможны практически любые сочетания. Полезное и приятное – относительные понятия: то, что полезно (или приятно) одному всегда бывает вредно (или неприятно) другому. А нравственно добрым все люди называют одно и то же, расхождение в оценках означает, что к нравственной оценке примешиваются субъективные соображения пользы и приятности. Добро – это одухотворенная любовь, оно является истинным началом бытия. Зло – это противодуховная вражда, оно существует как болезнь и разрушение. Добро есть любящая сила духа; зло – слепая сила ненависти. Смысл нравственного сознания состоит в различении должного и недолжного: добро должно быть во всей полноте (хотя реально оно дано неполно), а зла не должно быть вообще (хотя реально оно всегда есть). Религиозная жизнь человека основана на чувстве святыни и преклонении перед ней. Религиозная вера, как и нравственное чувство, не имеет оснований в естественном порядке вещей. Религия может использоваться для достижения каких-то земных целей, – объяснение явлений природы, укрепление власти над людьми, поддержание социальных норм, нравственное воспитание, – но ее собственный смысл не в этом. Все эти задачи могут решаться и без религии. Те задачи, для решения которых религия необходима, лежат в духовной сфере. Таковы, например, задачи преодоления смерти и достижения личного бессмертия, преодоления отчуждения между людьми и достижения всеобщего единства, любви и гармонии. Эти задачи неразрешимы в рамках земного бытия и предполагают выход за эти рамки, приобщение к абсолютному бытию. Творческая способность человека также предполагает сопряжение временного бытия с вечными духовными ценностями, смысл творчества всегда – воплощение вечного во временном, новизна творения обеспечивается связью с вечным бытием. Всякая творческая деятельность есть творение человеком своей жизни, творение себя, самореализация для вечности.

Философское осмысление общества и истории. Общественный характер бытия человека отличается от «общественности» животных. Эти отличия лежат в духовном плане: нравственность, религия, власть и свобода, существующие в человеческом обществе, – это, прежде всего, духовные качества человеческой личности. Человек рождается человеком, но чтобы в качестве человека раскрыться, человеку необходимо общество и общение, необходима социализация. Духовные способности человека не являются продуктом общественной жизни, но только через общественную жизнь они воспроизводятся и передаются. Общество не является просто механическим объединением индивидов, не является оно и безликой массой, общество есть духовное единство личностей. Человеческое «я», личность, впервые обнаруживает само себя только в отношении к другой личности, к «ты». Одновременно с «я» и «ты» в их отношении возникает единство «мы» (общественная соборность), которое является духовной основой общества. Свобода и власть в их социальном смысле неразрывны, будучи глубочайшими выражениями личностного бытия: свобода есть власть над собой, а власть есть свобода самореализации. «Свобода личности» и «воля большинства» (интересы общества в целом, порядок и социальные гарантии) являются главными ценностными ориентирами общественной жизни в ее внешнем плане. Эти принципы также взаимосвязаны и не могут существовать друг без друга. Наиболее прямым и глубоким выражением общественной соборности как духовной основы общества является принцип общественного служения. В общем служении общим целям обретается органическое единство личных и общественных интересов, свободы и власти, социального равенства и социальной иерархии, достоинства личности и величия Родины. В осмыслении истории философская мысль прошла несколько этапов. Мифологическое сознание вообще не имеет понятия об историческом движении, оно видит во всем повторение одних и тех вечных сюжетов, время движется по кругу. Линейное понимание истории связано с Библией и христианской культурой, которые предполагают в истории направление, внутреннюю логику, особый священный смыл всего происходящего и конечную цель. Основные идеи этого понимания истории следующие: 1. история – продукт отпадения от Бога, 2. история – процесс взросления человечества, 3. история – диалог человека с Богом, 4. земная история кончится победой зла, 5. после конца этой истории и этого мира осуществится Царство Божие. В новоевропейской мысли история лишается священного измерения. Возникает идея прогресса, основанная на вере в разум. Подчинение разуму всех сфер жизни человека и общества должно якобы привести к объединению всего человечества и мировой гармонии. XX век подорвал веру в разум и заново поставил вопрос о сути и смысле истории. «Осевое время» (К. Ясперс), концепция локальных цивилизаций, отвечающих на вызовы мира (А. Тойнби) – яркие примеры такой постановки.

Лекция 7.

Философское осмысление политики и права. Изобретение письменности и государства положило начало качественно новому этапу жизни человека на земле. Государство предполагает властную организацию жизни народа и при этом легитимность власти. Источниками легитимности могут быть и традиция, и особые личностные качества лидера. Демократическая идея предполагает в качестве источника легитимности прямую волю народа. Государство возникает в истории как высшая форма организации народного духа. Можно выделить три основных пути формирования государств: монархический путь, основанный на религиозной идее спасителя и посредника, аристократический путь, основанный на выделении в обществе элиты, и демократический путь, берущий начало от городского самоуправления. Эти три способа формирования государств в истории переплетены и определяют три внутренних элемента государственной власти вообще. Во всяком государстве присутствует больше или меньше монархический элемент (единоначалие, олицетворение власти, единство государственной воли), аристократический элемент (политическая элита, связанная с историей народа) и демократический элемент (народная жизнь с нуждами, интересами и настроениями). Политическая жизнь предполагает наличие идеологий, призванных объединять людей в политические сообщества. В XX веке развитие идеологий привело к появлению тоталитарных государств, навязывающих обществу одну жесткую идеологическую систему и ставящих людей под тотальный контроль. К XX веку политика обретает глобальный характер, возникают геополитические теории о борьбе различных мировых сил в масштабе планеты. Право есть «равенство в свободе по всеобщему закону» (И. Кант). Правовая система с одной стороны призвана обеспечивать порядок, а с другой – гарантировать свободу. Этим определена двусоставность права как такового. Легизм в понимании права сводит право к закону принятому государством. Юридизм же, напротив, указывает, что право есть нечто объективное, не зависящее от произвола власти. Источником легитимности права в этом случае является его соответствие «естественному праву». Разработка концепции естественных неотчуждаемых прав человека началась с утверждения свободы совести и вытекающих из нее свободы слова, проповеди, печати, собраний. Предназначение права состоит не только во внешне-принудительном ограничении зла, но и в воспитании здорового правосознания. Любая установленная людьми правовая система ценна и действенна настолько, насколько в ней отражается существующее в обществе понимание естественного права. В основе естественного права лежит признание высшей ценностью достойной, внутренне-самостоятельной и внешне-свободной жизни каждой человеческой личности, ее духовного достоинства и нравственных обязанностей.

Проблемы философии культуры. Культура – вторая природа, искусственный мир, созданный человеком, для того, чтобы поддерживать себя в своем человеческом состоянии. Материальные вещи и духовные ценности, правила поведения в обществе и внутренний мир человека, научные теории и художественные образы, правовые нормы, религиозные учения, философские концепции, – все это явления культуры. Вся целиком материальная культура является воплощением духовной, развитие культуры есть череда духовных достижений, находящая свое отражение в общественной жизни и материальной деятельности. Истоком духовной культуры является религиозная жизнь человека, из которой берут начало и искусство, и мораль, и наука. Философия является высшим духовным синтезом культуры общества. Подлинная культура всегда обращена к запредельному, она есть связь с Абсолютным бытием и вечностью, «шифры трансцендентного» (К. Ясперс). Мир культуры создается в результате попыток человека выразить свою сверхъестественную природу, выразить опыт трансцендентного, выразить суть и смысл бытия. Понимание культуры менялось в истории. Античность делит людей на культурных и некультурных (варваров). Этот же подход определяет и средневековые, и новоевропейские концепции культуры. Наивысшего развития этот европоцентризм достиг в Новое время. Вера в разум и прогресс означают, что исторический путь у всех народов один и что существует только один тип настоящей культуры – европейская цивилизация. В противовес этому Н.Я. Данилевский уже в середине XIX века создал концепцию культурно-исторических типов. Она предполагает, что каждая культура имеет свои собственные основания, свою собственную внутреннюю природу, каждая культура уникальна и вносит свой неповторимый вклад в историю. Культурно-исторический тип зарождается на основе народа или группы народов близких между собой и способных к самобытному историческому развитию. Культурно-исторический тип проходит определенные стадии развития и заканчивает свое существование либо исчерпав возможности развития, либо оттесненный другими народами. Плодами его культурного творчества могут воспользоваться другие культурно-исторические типы, но только перенеся эти достижения на свою культурную почву. Сходную концепцию предложил О. Шпенглер, противопоставляющий культуру, как время творческого развития народа, и цивилизацию, как омертвение культуры. Концепция культуры А. Тойнби: мир, в котором живет человек, является не только средой обитания, он есть источник различных вызовов. Культура возникает и развивается, когда она находит ответ на эти вызовы. Истощение духовного потенциала культуры, неспособность отвечать на новые вызовы, приводит к ее распаду. Массовая культура, возникшая в XX веке, имеет антикультурную сущность, производя массового человека, который сам в себе отрицает подлинную глубину личности и настоящее человеческое достоинство.